酒乃天地之间尤物。虽也进入肚腹，却不能充饥，不能解渴，只作用于人的心神。心神经酒一滋润，一刺激，便产生莫名其妙的变化，莫可名状的诡谲，向外表现为言和行，便不同寻常了。因此，人世间有了酒，人类的生活便丰富多彩了，人类的历史便斑斓多姿了，茫茫尘寰便增添许多有趣的风景，短短人生便增添许多悠长的滋味。
历史是条长河，河中对了酒，河水便奔流得更浪漫，更生动，翻腾起的浪花千古后仍使人感到精彩。
酒是人类最古老的食物之一，它的历史几乎是与人类文化史一道开始的。自从酒出现之后，作为一种物质文化，酒的形态多种多样，其发展历程与经济发展史同步，而酒又不仅仅是一种食物，它还具有精神文化价值。作为一种精神文化它体现在社会政治生活、文学艺术乃至人的人生态度、审美情趣等诸多方面。在这个意义上讲，饮酒不是就饮酒而饮酒，它也是在饮文化。
酒的精神
酒，在人类文化的历史长河中，已不仅仅是一种客观的物质存在，而是一种文化象征，即酒神精神的象征。
在中国，酒神精神以道家哲学为源头。庄周主张物我合一、天人合一、齐一生死。庄周高唱绝对自由之歌，倡导”乘物而游”、”游乎四海之外”、”无何有之乡”。庄子宁愿做自由的在烂泥塘里摇头摆尾的乌龟，而不做受人束缚的昂头阔步的千里马。追求绝对自由、忘却生死利禄及荣辱，是中国酒神精神的精髓所在。
因醉酒而获得艺术的自由状态，这是古老中国的艺术家解脱束缚获得艺术创造力的重要途径。“志气旷达、以宇宙为狭”的魏晋名士、第一“醉鬼”刘伶在《酒德颂》中有言：“有大人先生，以天地为一朝，万期为须臾。日月有扃牖，八荒为庭衢。”“幕天席地，纵意所如。”“兀然而醉，豁尔而醒。静听不闻雷霆之声，孰视不睹泰山之形。不觉寒暑之切肌，利欲之感情。俯观万物，扰扰焉如江汉之载浮萍。”这种“至人”境界就是中国酒神精神的典型体现。
“李白一斗诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。”（杜甫《饮中八仙歌》）“醉里从为客，诗成觉有神。”（杜甫《独酌成诗》）“俯仰各有态，得酒诗自成。”（苏轼《和陶渊明〈饮酒〉》）。酒醉而成传世诗作，这样的例子在中国诗史中俯拾皆是。
不仅为诗如是，在绘画和中国文化特有的艺术书法中，酒神的精灵更是活泼万端。“吴带当风”的画圣吴道子，作画前必酣饮大醉方可动笔，醉后为画，挥毫立就。“元四家”中的黄公望也是“酒不醉，不能画”。“书圣”王羲之醉时挥毫而作《兰亭序》，“遒媚劲健，绝代所无”，而至酒醒时“更书数十本，终不能及之”。李白写醉僧怀素：“吾师醉后依胡床，须臾扫尽数千张。飘飞骤雨惊飒飒，落花飞雪何茫茫”。“怀素酒醉泼墨，方留其神鬼皆惊”的《自叙帖》。草圣张旭“每大醉，呼叫狂走，乃下笔”，于是有其“挥毫落纸如云烟”的《古诗四帖》。
在酒神精神方面，中国和法国，乃至整个西方世界是非常相似的。西方的酒神精神以葡萄种植业和酿酒业之神狄奥尼苏斯为象征。在古希腊悲剧中，西方酒神精神上升到理论高度。德国哲学家尼采的哲学使这种酒神精神得以升华，尼采认为，酒神精神喻示着情绪的发泄，是抛弃传统束缚回归原始状态的生存体验，人类在消失个体与世界合一的绝望痛苦的哀号中获得生的极大快意。尼采用酒神精神肯定了人生悲剧。“既然无数竞相生存的生命形态如此过剩，世界意志如此过分多产，斗争，痛苦，现象的毁灭是不可避免的”。酒神精神要求个人站在生生不息的生命本题立场上来看待自己的个体生命。一切都是欢乐，一切都是必须肯定，每个人都必须有顽强的生命意志，即使是痛苦和毁灭也是欢乐。酒神精神呈现为醉，不仅是一种审美的基本情绪，而且是人生的极限。醉的本质就是力量提高之感和充实感，实际上也就是肉体活力的横溢，生命力的高涨，力的过剩，它使人具有高度的力感，具有一种通过事物来反映自身充实和完美的内在冲动。一句话，醉是强力意志充溢、生命力饱涨的状态。醉的最古老最原始形式是性冲动的醉，此外还有一切强烈欲望、一切高涨情绪所造成的醉，节庆、竞赛、绝技、凯旋和一切激烈活动的醉，酷行的醉，破坏的醉，因某种天气的影响而造成的醉。一旦个人在醉的心境中忘却自我，飘飘然而与宇宙融为一体，他也就战胜了人生的可悲性质。
酒神精神的要义是一种通过艺术肯定人生，祝福人生，它无视人生的悲剧性质，用艺术来对抗否定生命的悲观主义。“酒神精神的一个重要标志，乃是支配你自己，使你自己坚强。”要肯定人生，不在于在悲剧性面前逃避、自欺或颓废，应当有一种酒神式的人生态度，应当学会舞蹈、学会欢笑。
虽两者的酒神精神非常相似，然窃以为中国的酒神精神所蕴更深：它不仅限于抒发心中的苦闷，更有”人生得意须尽欢”的畅快。
[ 本帖最后由 CHIU掌柜 于 2015-9-20 06:10 编辑 ]
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